ஆன்மீகத்தின் முதல் படி

ஆன்மீகம் என்பது இந்த ஆன்மா இந்த பிரபஞ்சத்தோடு உள்ள தொடர்பையும் நாம் இயங்கிக் கொண்டிருக்க காரணம் என்ன என்பதையும் அதாவது நம்மை எது இயக்கிக் கொண்டு இருக்கிறது என்பது பற்றி அறிய தொடங்குவது மட்டுமே. இதுவே ஆன்மீகத்தின் முதல்படி ஆகும்.

அப்படியானால் நம்மை இயக்குவது எது? நம் உடல் ஆனது பஞ்ச பூதங்களால் ஆனது. ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், மண் ஆகியன சரியான விகிதத்தில் கலந்து உருவானதே இந்த உடல். இந்த ஐந்தும் சரியான விகிதத்தில் கலந்து கலங்களாகி மாறி கோடிக்கணக்கான கலங்கள் சேர்ந்து இந்த சரீரம் உருவாகி உள்ளது. இந்த உடலின் அனைத்து பாகங்களும் கலங்களால் ஆனது. ஆக இந்த பிரபஞ்சம் என்று சொல்லக்கூடிய பஞ்சபூத கலவையும் நாமும் ஒன்றே. அதைதான் அண்டத்தில் உள்ளது நம் பிண்டத்தில் உண்டு என்று நம் பெரியோர் சொன்னார்கள். இந்த உண்மையை நாம் தெரிந்து கொள்ள நாம் எடுக்கும் ஒரு மார்க்கமே ஆன்மீகம் ஆகும். ஆக ஆன்மீகம் என்பது கோவில்கள் செல்வதோ பூஜை புனஸ்கரங்கள் செய்வதோ வழிபாடுகள் செய்வதோ இல்லை. இந்த ஆன்மாவை சுத்தபடுத்தி அதாவது தூய்மைபடுத்தி அதன் மூலம் நாம் எதன் மூலம் இயங்குகிறோம் என்பதை நாம் உணர வேண்டி ஆராய தொடங்கும் ஒரு மார்க்கமே ஆன்மீகம் ஆகும்.

அப்படியானால் கோவில்களும் பூஜை முறைகளும் ஏன் உண்டானது?

கோவில்களில் 3 விதமான இயக்க நிலைகள் உண்டு. 1.எந்திரம் 2.மந்திரம். 3.தந்திரம். அதாவது ஒரு ஆலயம் கட்டுவதற்குமுன் அதன் அங்கங்கள் என பெரியோர்கள் விக்ரகங்கள், எந்திரம், மந்திரம், தந்திரம் முதலியவை உள்ளடங்கியது தன என வகுத்து அதன் பின்னர் அது அமையும் இடம்பற்றி தீர்மானித்தனர். பெரும்பாலும் ஆலயங்கள் ஊருக்கு ஒதுங்கியும் ஆறு குளங்கள் போன்றவற்றின் கரையிலும் மட்டுமே அமைத்தனர். ஏனெனில் அங்கு இருக்கும் அமைதியும் தேவை என்று கருதியே அவ்வாறு அமைத்தனர்.

ஆலயங்கள் அமைந்த விதம்.

1.முன்கோபுரம் (பூதான்மா)

2.மகாபலிபீடம். (அந்தரான்மா)

3.கொடிமரம். (தத்துவான்மா)

4.மூலவர். (ஆச்சார்யர்)

5.பரவெளி. (பரமான்மா)

இந்த விதத்திலேயே ஆலயங்கள் அமைந்து உள்ளன. அதாவது நாம் முன்பு சொன்னது போலவே இங்கு தத்துவங்கள் மட்டுமே உள்ளது. அதை நாம் உணர்ந்து ஆலயங்கள் செல்ல வேண்டும் என்பதே முன்னோர்களின் லட்சியமாக இருந்தது. அதாவது நாம் ஆலயங்களுக்கு செல்லும் முன் எவ்வாறு செல்ல வேண்டும் என நம் பெரியோர்கள் வகுத்து வைத்தனர். எவ்வாறெனில்:-

1.ஒரு மனிதன் எனப்படுபவன் இந்த பூதஉடலை தான் என எண்ணி அதுவே உண்மை என நம்பி இருக்கும் நிலையில் இருப்பது பூதான்மா. அது அல்ல உண்மை என்று உணர்ந்து பூத உடல் நிஜம் இல்லை என உணர்ந்து அந்த எண்ணத்தை முன் கோபுரத்தின் முன்னால் விட்டுவிட்டு அதற்கு அடுத்த நிலைக்கு செல்ல வேண்டும்.

2.அடுத்தபடியாக மனிதனை ஆட்டிப் படைப்பது விருப்பு வெறுப்பு இச்சை போன்றவைகள் ஆகும் இதற்கு அடிமைப்பட்ட நிலையில் அவன் அந்தரான்மா எனபடுகிறான். அவ்வாறு இருக்கும் நிலையில் அவன் இச்சாதி விசயங்களை எல்லாம் முன்பலிபீடம் முன்பாக எல்லாவற்றையும் இறக்கி வைத்துவிட்டு அதாவது பலி கொடுத்துவிட்டு அதற்கு அடுத்த நிலைக்கு செல்ல வேண்டும்.

3.அவ்வாறு பலி கொடுத்துவிட்டு அடுத்து செல்லும்போது அவன் காண்பது கொடிமரம் அதாவது தத்துவான்மா நிலை. இது யாதெனில் இந்த உலகில் இன்பங்களை விட துன்பங்களே அதிகம். அது என் ஆசைகளினால் வந்தது என உணர்வதே ஆகும். அவ்வாறு உணர்ந்த பின்னர் தன் உண்மை நிலையை உணர்ந்த பின்னர் அதற்கு காரணமான ஆசைகளை எல்லாம் விடும் நிலைக்கு வருவதே அந்த இடம் உணர்த்துகிறது. கொடிமரத்தை நெருங்கும் பொது நாம் ஒரு தத்துவ நிலைக்கு வந்துவிடுகிறோம்.

4.மூலவர் அதாவது ஜீவான்மா இது நம் ஜீவனின் நிலையை குறிக்கிறது. அதாவது மேலே சொன்ன அனைத்துமே என் கட்டுப்பாட்டிலேயே இருந்திருக்கிறது என உணர்ந்து இவைகளை களைந்ததால் தான் நான் என் ஆன்மாவின் எதார்த்த நிலையை உணர்ந்தேன் என நினைத்து 5 வது நிலையான மந்திரான்மா எனப்படும் நிலையில் இருக்கும் ஆச்சாரியார் இருளில் மூழ்கி இருக்கும் அந்த மூலவரை ஜோதியில் காட்டும்போது அந்த மூலவர் எனப்படும் அந்த ரூபத்தை நாம் உற்று கவனிப்பதின் மூலம் நம் பரமான்மா அதாவது நம் இறை நிலையை உணரும் நிலைக்கு வருவோம்.

இதையெல்லாம் முழுவதுமாக தெரிந்த ஒருவரே நல் ஆச்சாரியார் எனபடுவர். வரும் மனிதர்களுக்கு இந்த நிலைகளை சரியாக உணர்த்திகொடுத்து அவர்களின் ஆன்மாவின் நிலையை புரியவைத்து இந்த ரூபங்கள் ஏன் உண்டாயின என்று தெளிவு செய்வதே அவர்களின் பணி அவர்களே உண்மையான ஆச்சாரியார் எனப்பட்டனர். ஆனால் தற்போது எங்கே உண்மையை உணர்ந்து எல்லோரும் விழிப்பு நிலைக்கு வந்து நாம் பிழைக்க முடியாமல் போய்விடுமோ என எண்ணி உழைக்காமல் பிழைக்க எண்ணும் சிலர் இந்த தத்துவங்களை யாருக்கும் உணர்த்தி கொடுக்க தயார் இல்லை.

ஆலயங்களில் அமைந்த சிலாரூபங்கள் அனைத்துமே நாம் பரமான்ம நிலையை உணர்த்துவதற்காக உண்டானதே. அங்கு உள்ள ரூபங்கள் ஒருநாளும் செயல்படாது. அதை நாம் இந்த 5 நிலைகளை கடந்து நம் வலப்பக்க மூளைக்கு வேலை கொடுத்து அதை நம் வலபக்க மூளையின் மூலமாக உற்று நோக்கி பதிய வைத்து அதன் மூலம் நாம் இறைநிலையை உணர்ந்து அதுவாகவே மாறவேண்டும் என்பதே அதன் தத்துவங்கள்.

வழிபாடு என்றால் இந்த வழியை நாம் பின்பற்றி செல்வதே ஆகும். வழிமுறைகளை உணர்ந்து அதை முறைபடுத்தி நாம் செய்வதே வழிபாடு ஆகும். இது யாரையும் புண்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக சொல்லப்பட்டது அல்ல அனைவரும் உணர வேண்டும் தெளிய வேண்டும் என்பதற்காகவே சொல்லப்பட்டது. எனவே நாம் ஆலயம் என்றால் என்ன என்பதை சரியாக உணர்ந்து செல்லவேண்டும் என்பதே என் நோக்கம். ஆலயம் என்றால் நம் இந்த 5 நிலைகளையும் உணர்ந்து 6 வது நிலைக்கு தன்னை லயப்படுத்திகொள்வதே ஆகும்.

குருவே சரணம் -குரு போகர்- ‎சித்தர் அறிவியல் Wisdoms of Siddhars